وهنا لا أريد التطرق لمضمون المحاضرة، ولا لصواب تحليلاتها وشواهدها واستخلاصاتها. بل سنعين الحديث حصرا عن العنوان “العنف الرمزي” الذي نرى أن د. عتيقة جانبه الصواب في استخدامه وتوظيفه، خاصة وأنه وبعد مرور فترة معقولة على منشط ثقافي له أهميته كالمنشط الذي تحدث فيه د. عتيقة “أمسية لنقابة المحامين” دون ورود تعليقات أو نقد ملائم يجعلنا نحسب لهذا التعليق أهمية ما لأسباب:

- ومن الواضح أن ما يقصده المحاضر يمكن أن يوافق “العنف النفسي أو اللفظي أو المعنوي” دون تحديد المفاهيم حصرياّ، لكن المشكلة أن د. عتيقة لم يفصل بين “التعذيب والعنف” والأمران ليسا سيان، لا لغة ولا مفهوما ولا واقعا. مع ضرورة التأكيد أننا هنا لا نناقش المحاضرة في حد ذاتها إلا من جهة صلتها بمفهوم ” العنف الرمزي”.

- ولكن المهم أن استخدام مفهوم العنف الرمزي، دون الإشارة إلى القاعدة الأصلية لهذا المفهوم كجزء من نظرية خصبة جدا، بل تعتبر من أهم اللحظات في الفكر الإنساني الحديث، وكذلك إغفال التعرض للمفكر التي يرتبط هذا المفهوم باسمه، هذا الاستخدام والتغافل سيعد – مع الاعتذار للمحاضر – نوعا من التشويش على هذا المفهوم والفكر الذي ينتمي إليه.

- لا ننكر هنا على المحاضر حقه في إمكانية تغيير دلالة أي مفهوم لصالح طرحه الخاص، وكما يقول القدماء “لا مشاحة في الاصطلاح” لكن تجاهل الجذر التاريخي، والنظري للمفهوم وعدم المرور عليه، هو المشكل هنا.

ومن جهة أخرى لم يعارض بورديو - بصورة مطلقة - التحليل الماركسي عن العامل الاقتصادي في إنتاج التفاوت الطبقي، ولكنه قال بنظرية تتجاوز حصر الصراع الاجتماعي في الصراع الطبقي، بما أن الصراع يكون في حقول وليس بين الطبقات. فالمجتمع لا ينقسم فقط لأغنياء وفقراء وطبقات متراتبة، بل هو مهن أيضا وانتماءات أكثر تنوعا، والصراع بين أفراد المهنة الواحدة – مثلا – يتم وفق علاقات تنافسية فيما بينهم وهذه علاقات داخلية للبنية، وبين علاقة البنية – القطاع الصحفي مثلا – بالخارج. ولعدم إغفال الدور الفردي فثمة حقول: ذرية – جزئية – خاصة (= الميكروكوزوم ).

وباختصار قد يبدو مخلا : فإن لكل فرد “هابيتوس” أي مجموع استعدادات كامنة غير واعية تحدد نطاق ونمط إدراكه، وتفكيره وسلوكه .. والهابيتوس كمحدد للمعارف والسلوك ينجم عنه “رأسمال رمزي” باعتبار أن الفرد هو منتج في سياق اجتماعي متعدد المستويات “الاقتصادية والثقافية والأخلاقية” فيكون لكل جماعة نسق قيم ومعلومات ومعارف مناسبة لمعيشتها وأجواء بيئتها في المجتمع نفسه.

وتأتي المؤسسات القائمة في المجتمعات، كالمدرسة مثلا تحت ظل ديمقراطية التعليم والمساواة، لتحدد الناجح وغير الناجح، والمتقدم والمتأخر، ولكن ولأن الرأسمال الرمزي متفاوت بفعل تفاوت المستويات المجتمعية - فمجموع معارف الأغنياء يتناسب مع سواهم - فإن المدرسة تحاكم الجميع وفقا لـ “رأسمال رمزي” لمجموعة واحدة هي عادة الطبقة الوسطى. فتصير هذه المؤسسات أداة طبقية لـ “إعادة إنتاج” السلطة القائمة في المجتمع. طالما أن معايير التمايز هي وفقا لطرف واحد وليس معيار كلي.

ومن أجل أن يتم اعتماد قيم الطبقة الوسطى كمعايير تربوية، يمارس “العنف الرمزي” باعتبار أن أي آلية تربوية ستمارس جهدها لإبراز قيم وإخفاء أخرى. فالخطاب التربوي ليخفي الهيمنة، يلجأ لمفاهيم النظام والعقاب، ويمارس على نطاق واسع ومستويات مختلفة،وبالتالي فـ “العنف الرمزي” هو لصيق العملية التربوية دائما مهما كانت. وتصير المسارح والسينما والفنون الجميلة والهوايات التي تتمكن منها هذه الطبقات قيم سامية، فيما ربما لا يعد الصيد مثلا كذلك .. وحتى هواية التصوير الفوتوغرافي بعد التقدم التقني الذي يجعل معداته بوسع الجميع تقريبا، يخرج من كونه علامة ثقافية معتبرة.

ومثلما هو التحليل البنيوي فالفاعل – الفرد - هو فاعل في نسق، ولا نسق بدون سلطة، ولذا فإن ما يتعلق بالسلطة يكون قابلا للتوظيف المتعدد، ويشيع استخدام مقولات بورديو بسياقات أخرى لا ترتبط بنسق نظريته الأصلية، وهذا الأمر طبيعي مع أفكار مفصلية ومفاهيم لها قوة إجرائية فاعلة. بيد أن المهم هو الحفاظ على جوهر المفهوم المقتبس أو تحديد المقصود به بشكل مناسب وكاف.